Schweiz

Durch die Abwahl aus dem Bundesrat wurde er kurzfristig zum Märtyrer, doch verblasste der Glanz bald: Christoph Blocher.

SVP-Alt-Bundesrat Christoph Blocher hat in den letzten zwei Jahrzehnten die Schweizer Politik geprägt wie kein zweiter. Viele konservative und fremdenfeindliche Bürgerinnen und Bürger sahen in ihm einen Heilsbringer. Dies nicht nur, weil er einer strenggläubigen Pfarrersfamilie entstammt, sondern weil er sich wie ein Erlöser gebärdete, der die Schweiz vor fremden und bösen Mächten schützen oder gar retten wollte. Für viele war er der Übervater der Nation, ja fast eine Art Schutzheiliger. Wer ihn charakterisieren wollte, griff gern zu einem Vokabular, das religiöse Attribute enthielt.

Politik hat aber nur selten mit spirituellen Syndromen zu tun. Es ist die unbeherrschbare Kunst des Möglichen – oder oft Unmöglichen. Weil Politik in der Regel mit säkularen Problemen konfrontiert ist, die in den weltlichen Niederungen entstanden sind, tun wir gut daran, diese mit entsprechen Instrumenten zu lösen: Pragmatisch, sachlich, frei von Vorurteilen. Verhängnisvoll wird es, wenn wir mit ideologischen oder religiösen Prämissen ans Werk gehen. Dann überhöhen wir die politischen Interessen und Gegenstände und geben ihnen eine pseudoreligiöse Bedeutung, die (vermeintliche) Heilsbringer erst ermöglichen.

Genau dies hat Blocher getan. Er sah fremde Mächte am Werk, welche die Schweiz zerstören wollten. Die UNO war des Teufels, die EU ohnehin. Er malte aber auch den Feind im Innern an die Wand: Inserate sprachen von Geheimplänen der Classe politique. Überall lauerten angeblich Gefahren, die geradezu nach einem Erlöser schrien. Das ideologische Konzept der SVP war darauf ausgerichtet, den Boden für einen Heilsbringer vorzubereiten. Und der Nährboden war gut: Ein beträchtlicher Teil des Volkes dürstete in den Krisenzeiten nach einer starken Hand.

Das Rezept hat lange Zeit funktioniert. Der Erfolg der auf Blocher fokussierten SVP zeichnete sich in allen Wahlen seit 1991 ab. Die logische Konsequenz war die Wahl Blochers in den Bundesrat.

Dann begann der Abstieg. In der Realpolitik, vor allem in der Exekutive, scheitern eben auch Heilsbringer. Mit ideologischen Beschwörungsformeln lassen sich keine Probleme lösen. Auch Blocher konnte die Schweiz nicht von den Ausländern befreien, wie seine Wähler erwarteten. Er war eingebunden in ein Gremuim und konfrontiert mit komplexen Sachproblemen, die sich nicht mit einem Machtwort des Heilsbringers zum Verschwinden bringen liessen. Vor allem zeigte sich, dass es keine einfachen Lösungen gibt. Das Volk erlebte die Diskrepanz der simplen Heilsbotschaften und der realpolitischen Umsetzungen.

Blocher wurde als Messias entzaubert. Durch die Abwahl wurde er kurzfristig zum Märtyrer – auch dies eine religiöse Metapher -, doch verblasste der Glanz bald. Und die SVP erhielt am Wochenende die Quittung dafür, dass sie auf einen Heilsbringer gesetzt hat: Die SVP wurde zurückgebunden, Blocher bei den Ständeratswahlen gedemütigt und bei den Nationalratswahlen vom Leichtgewicht Nathalie Rickli, gestartet von Platz 7, vom ersten Platz verdrängt.

Hoffentlich ziehen die SVP und ihre Wähler die richtigen Schlüsse daraus: Heilsbringer sollen auf dem religiösen Parkett bleiben; sie haben in der Politik nichts verloren.

Für Völker gibt es Wichtigeres, als sich bei der Frage nach der Existenz Gottes aufzureiben: Ein Atheist demonstriert vor dem Vatikan.

Für das Individuum ist die Frage nach Gott von zentraler Bedeutung. Der Glaube prägt das Bewusstsein und das Weltbild entscheidend. Es macht einen Unterschied, ob ich an einen personalen Gott, an ein polytheistisches Konzept oder an eine gottlose Realität glaube.

Für Völker ist diese Frage untergeordnet. Kollektive Systeme funktionieren besser, wenn sie sich vom Einfluss religiöser Systeme befreien. Völker tun gut daran, sich nach klaren Kriterien zu orientieren. Es wäre nur belastend, sich mit einer Frage zu befassen, die niemand beantworten kann: Gibt es einen Gott? Und wenn ja: Wie sieht das Verhältnis Mensch – Gott aus? Nimmt Gott Einfluss auf den Lauf der Welt?

Für Völker gibt es Wichtigeres, als sich bei der Frage nach der Existenz Gottes aufzureiben. Religiöse Konflikte führen immer wieder zu Spannungen zwischen verschiedenen Glaubensgemeinschaften eines Staates. Für das Zusammenleben braucht es keinen Glauben an einen Gott. Deshalb haben moderne Staaten die Glaubens- und Kultusfreiheit eingeführt. Für die Bildung einer Demokratie ist es meist von Vorteil, wenn religiöse Prämissen die staatlichen Strukturen nicht belasten. Prägt beispielsweise die Scharia das juristische System, sind demokratische Prozesse nur schwer voranzutreiben.

Völker brauchen auch keine moralischen und ethischen Werte von Religionen und Glaubensgemeinschaften. Staaten sollten sich von moralischen Ansprüchen emanzipieren. Verfassungen, Gesetze und Verordnungen sollten das Zusammenleben auf pragmatische Weise regeln. Es droht kein Wertezerfall, wenn wir die religiöse Moral in die Schranken der Kirchen verweisen. Respekt, Rücksicht und Einfühlungsvermögen vermag eine Gesellschaft aus sich heraus zu erzeugen.

Moral braucht es für das Zusammenleben durchaus, wir dürfen sie aber nicht abhängig machen vom Glauben an einen Gott, den niemand beweisen kann. Religionen sind eine unsichere und relative Basis für die Bildung einer stabilen Gesellschaft und eines gesunden Staates. Verschiedene arabische Länder führen uns vor Augen, wie unheilvoll der religiöse Einfluss auf die staatliche Entwicklung sein kann.

Ein Sonnenaufgang kann auch ohne esoterisches Drumherum ein spirituellen Erlebnis sein: Meditierender.

Spiritualität wird bei uns fast immer mit religiösen Vorstellungen in Verbindung gebracht. Man kann sich des Eindrucks kaum erwehren, dass Glaubensgemeinschaften die Deutungsmacht über den Begriff für sich beanspruchen. Sie strahlen das Selbstverständnis aus, dass man nur in einem religiösen Kontext wahre spirituelle Gefühle entwickeln und erleben kann.

Das entbehrt nicht einer gewissen Anmassung. Spiritualität kommt von Geist oder Geistigkeit. Geist ist ein wertfreier Begriff. Eine Verbindung zum Transzendentalen oder zur göttlichen Dimensionen haben Geistliche hergestellt. Diese haben so konsequent geistige Lobbyarbeit oder PR betrieben, dass der Durchschnittsbürger heute Spiritualität mit Religiosität gleichsetzt. Ja, die christlichen Kirchen haben die Spiritualität fast okkupiert: Sie definieren Spiritualität weitgehend mit christlicher Geistlichkeit.

In jüngster Zeit bekommen die Kirchen Konkurrenz von den Esoterikern. Diese beanspruchen Spiritualität selbstbewusst für sich. Sie haben den Begriff zum Schlagwort gemacht. Er dient ihnen als schwammiges Schlüsselwort, mit dem alles und jedes bezeichnet wird, das zum höheren Bewusstsein oder zur Erleuchtung führt.

Gemeinsam ist beiden, dass sie Spiritualität in erster Linie als religiöse oder übersinnliche Empfindung verstehen. Spiritualität ist eine emotionale Disziplin und vermittelt starke religiöse oder eben spirituelle Gefühle. Der Geist weht, er atmet, und er widersetzt sich weitgehend der intellektuellen oder rationalen Erfassung.

Deshalb sind ungläubige Menschen für Gläubige geistig amputierte Wesen. Viele «Eingeweihte» glauben, Skeptiker würden die entscheidende Dimension des Menschseins verpassen. Ihre Reaktionen schwanken zwischen Erbarmen und Überheblichkeit.

Doch wer definiert, was spirituelle Empfindungen sind? Offenbar reicht die Fantasie vieler Gläubigen nicht aus, um sich vorzustellen, dass es auch ganz profane spirituelle Empfindungen und Erfahrungen gibt. Ist nicht jede Form von Ergriffenheit ein spirituelles Erlebnis? Ist ein Konzert, das uns in den Bann zieht, nicht wesentlich spiritueller als ein ewig gleicher Gottesdienst? Weckt eine philosophische Erkenntnis nicht ein ähnliches Gefühl wie ein Gebet? Löst ein Sonnenuntergang in einer packenden Bergkulisse nicht stärkere Gefühle aus als eine Meditation?

Wahrscheinlich bewirken säkulare spirituelle Empfindungen stärkere «religiöse» Gefühle als in Routine erstarrte religiöse Rituale.

Der folgende Impulstext stammt von Ruedi Schmid (Optimus). Vielen Dank.

In welchem Verhältnis stehen Verstand und Wirklichkeit? – Thales, Galileo und Einstein.

Die Unfähigkeit, Naturereignisse zu deuten, führte ursprünglich zur Erfindung der Götter. Inspiriert von seinen Entdeckungen der Geometriegesetze glaubte Thales bereits 600 v.Chr., dass die Wirklichkeit ohne Götter erklärbar ist. Mit seiner Hypothese, dass Wasser der Urstoff allen Seins und Geschehens sei, legte er den Grundstein. 150 Jahre später schrieb der Philosoph Demokrit, dass man durch endlosen Teilungsprozess auf Elementarteilchen stossen müsse und nannte diese Atome. 300 v.Chr. stellte schliesslich der griechische Astronom Aristarchos fest, dass die Erde um die Sonne kreist, die Sterne Sonnen sind und der Mensch nur ein unbedeutender Teil des Universums darstellt.

Danach wurde die Wunderkraft Gottes als Wirklichkeit verkündet. Aber unter dem Argument «Wunder» ist jede noch so utopische Wirklichkeitsfantasie möglich, was zwangsläufig zu Uneinigkeit, abwegigen Sekten, Missbrauch, Ausnützung, Zwang und Denkverbot führen musste. Um der Folterstrafe zu entgehen, liess z.B. Kopernikus seine Nachweise des heliozentrischen Weltbildes erst an seinem Todestag veröffentlichen.
Daraufhin versuchte Galileo im 16. Jahrhundert vergeblich, Rom vom heliozentrischen Weltbild zu überzeugen. Kontaktfreund Kepler war dank grösserer Toleranz im Norden erfolgreicher, musste dann aber vor den Katholiken flüchten und starb dadurch frühzeitig. Durch seine Planetenbahnberechnungen kam er ausserdem zum wegweisenden Schluss, dass im ganzen Universum Gesetze auf der Basis der Mathematik gelten müssen. Danach folgerte Descartes:

«Die Wirklichkeit ist verständlich, weil sie von den Naturgesetzen regiert wird. Welt und Universum funktionieren ohne Gotteshilfe durch die Naturgesetze und Gott hatte keine Wahl, die Naturgesetze anders zu gestalten.»

Das war ein bedeutungsvoller Schritt, aber erst die Gravitation- und Bewegungsgesetze von Newton machten deutlich, dass die Wirklichkeit bei den Naturgesetzen zu finden ist.
Die Naturgesetze machten Vorausberechnungen möglich, ob eine Brücke hält oder ein Flugzeug fliegt. Nur dank dieser Wirklichkeitserkenntnis erlangten wir Menschen die Fähigkeit, all unsere heutigen Errungenschaften, vom Handy bis zum Weltraumflug, zu entwickeln. Das führte zum Realismus und immer mehr Menschen konnten sich die Wirklichkeit ohne Wunder Gottes vorstellen.

Einsteins Relativitätstheorie zeigte dann aber klar, dass wir die Wirklichkeit nicht verstehen können. Dass z. B. Materie nur eine Form von Energie ist und Zeit sich relativ verhält, kann der menschliche Verstand nicht als Wirklichkeit erfassen. Dabei stellte sich heraus, dass unser Verstand auf die Alltagserfahrung beschränkt ist und wir nur einen Hauch der Wirklichkeit wahrnehmen können. Aber dank der Vorstellungskraft fühlen wir uns in einer wirklichen Welt.

Während man Einsteins Relativitätstheorie noch mathematisch erfassen konnte, zeigten sich im subatomaren Bereich (Basis von allem, was existiert) Phänomene, die unserem Wirklichkeitsbegriff völlig widersprechen, deren Experimente aber durch die Wiederholbarkeit nicht einem Wunder Gottes oder dem Zufall zugeordnet werden konnten. Mit der Quantenphysik, die mittlerweile zum Hauptgebiet der Naturforschung geworden ist, gelang es, jenseits von menschlicher Wirklichkeitsvorstellung Gesetzmässigkeiten zu finden. Dabei kommt man zwar der Wirklichkeit immer näher, aber sie entzieht sich immer mehr dem menschlichen Verstand und zwar so weit, dass selbst namhafte Physiker zweifeln, ob es überhaupt eine reale Aussenwelt gibt.

Damit hat uns die Physik die klare Lektion erteilt, dass unser Verstand zum Leben konzipiert ist und nicht dazu, die Wirklichkeit zu verstehen. Und dass die Werte des Lebens nicht bei der Wirklichkeit zu finden sind, sondern bei den Gedanken, die zur Lebensfreude führen. Und dass wir unsere Wirklichkeitsvorstellung nutzen können, um ein wertvolles Leben zu gestalten. Die Philosophie der Ethik (richtiges handeln zum Wohle aller Menschen) wird dadurch zur sinnvollsten Wissenschaft.

Das Denken soll durch nichts eingeschränkt werden: Diogenes bittet Alexander, aus der Sonne zu treten. (Gemälde: Nicolas Andre Monsiau, 1818).

Die Philosophie ist die Königin der Geisteswissenschaften. Sie versucht, das Leben, die Zeit, die Metaphysik, die menschliche Existenz und viele essentielle Fragen rund um Sinn, Moral und Ethik zu ergründen. Philosophie erfordert ein hohes Mass an Logik und abstraktem Denken, aber auch an emotionaler Kompetenz und Einfühlungsvermögen. Erkenntnis- und Wissenschaftstheorie sind wichtige Pfeiler der Philosophie.

Philosophen haben das Bewusstsein der Menschheit geprägt wie kaum andere Wissenschaft. Griechische Denker hinterliessen uns ein geistiges Erbe, das unser Denken bis in die heutige Zeit prägt. Es waren die weisen Philosophen, die uns die Welt erschlossen und uns aus der geistigen Dunkelheit geführt haben. Philosophie heisst denn auch Liebe zur Weisheit.

In der Philosophie gibt es keine geistigen Grenzen. Alles, was gedacht werden kann, soll gedacht werden. Das Denken soll durch nichts eingeschränkt werden, Tabus darf es nicht geben. Deshalb ist es entscheidend, dass Philosophen geistig unabhängig sind und nicht im Dienst eines Systems, Interessenvertreters oder gar einer Ideologie stehen. Geistige Offenheit und Unabhängigkeit sind das wichtigste Gut der Philosophie.

Die Philosophie teilt sich verschiedene Themenbereiche mit der Theologie. Beide Disziplinen befassen sich mit der Sinnfrage, der Ethik, der Moral und der Metaphysik. Doch was Weisheit und Wissenschaftlichkeit betrifft, ist die Theologie arg im Hintertreffen.

Nehmen wir ein Beispiel: Sowohl die Theologie als auch die Philosophie befassen sich mit der Frage des Seins. Die Theologen stecken aber in einem geistigen Korsett. Ihr Weltbild und ihr Denken ist begrenzt durch eine religiöse Ideologie. Wo ein Gott im Spiel ist, legt sich das Denken Fesseln an. Wenn eine Form von Glauben das Bewusstsein prägt, wird die Logik oder die Wissenschaftstheorie eingeschränkt. Ich kann nicht glauben und gleichzeitig frei denken, weil der Glaube die Gedanken mehr oder weniger bewusst lenkt.

Ein Philosoph muss sich die Welt auch ohne Gott vorstellen können – und zwar bis zur letzten Konsequenz. Wer eine Welt ohne Glauben und Gott nur als Gedankenspiel oder Hypothese postuliert, kommt der Wahrheit nicht näher. Deshalb findet man unter den Philosophen mehr Weise und grosse Denker als unter den Theologen.

Warum haben denn Theologen – zu denen meist auch Geistliche zählen – mehr Einfluss als Philosophen? Die meisten Menschen wollen klare und einfache Antworten, um sich orientieren zu können. Philosophen stellen aber vor allem Fragen. Und wenn sie eine Antwort geben, ist sie meist so komplex oder kompliziert, dass man sich anstrengen muss, um den Sinn zu erkennen. Geistige Anstrengung ist leider kein Volkssport.

Die Mehrheit hält sich lieber an die Antworten der Theologen. Die sind einfach: Gott hat die Welt erschaffen und den Menschen auf die Erde gestellt, auf dass er ein gutes Leben führe und nach dem Tod in den Himmel komme. Somit sind die Fragen nach dem Woher, dem Wohin und dem Sinn endgültig beantwortet. Wozu braucht es da noch Philosophen, die unbequeme Fragen stellen oder sagen, Gott ist tot.