Schweiz

Das Fieber um die Euro Millionen und den Lotto-Jackpot von 288 Millionen Franken hat eine tiefe Sehnsucht der Massen nach einem materiellen Wunder an den Tag gelegt. Deutschschweizer zahlten letzte Woche die Rekordsumme von 21,5 Millionen Franken ein. Ein Phänomen.

Wenden wir uns zuerst der irrationalen Seite der Massenhysterie zu. Alle Spieler klammern sich an die Hoffnung, die sich statistisch gesehen nie erfüllen kann. Und somit sinn-los ist. Würden sich die Spieler mit einem plastischen Beispiel ausmalen, wie gering die Gewinnchance ist, würden sie wohl keinen müden Franken mehr investieren. Ein Beispiel: Sie gehen in New York in ein Restaurant und hängen ihre schöne Lederjacke an die Garderobe. Beim Verlassen des Lokals realisieren Sie, dass ein anderer Gast irrtümlicherweise mit Ihrem guten Stück heimgegangen ist. Sie möchten dieses aber zurück und suchen den Mann, der die Jacken verwechselt hat. Sie nehmen die Telefonbücher von New York zur Hand und suchen nach dem Zufallsprinzip aus den Millionen von Anschlüssen eine Nummer heraus und wählen sie. Die Wahrscheinlichkeit, den „neuen Besitzer“ Ihrer Jacke am Apparat zu haben, ist etwa gleich gross wie die Chance, den Jackpot zu knacken. Kurz: Kein Mensch käme auf die Idee, den Versuch mit dem Telefonbuch zu starten, um seine Jacke wieder zu finden. Aber Millionen spielen Lotto im Glauben, irgend einmal den Jackpot zu knacken. Eine klassische Form von Aberglauben. Oder Verblendung. Kurz: Die Sehnsucht nach dem grossen Reichtum schaltet das rationale Denken aus. Ähnlich verhält es sich bei der religiösen Verblendung bei Sekten.

Ein weiterer Grund, weshalb das Lottospiel sinn-los ist: Wir alle kennen die Geschichten der Gewinner von Lotto-Millionen: Die meisten verarmen, weil sie mit dem Geld nicht umgehen können oder über den Tisch gezogen werden. Das Hauptproblem: Sie vollziehen einen Identitäts- und Rollenwechsel von einem Moment auf den andern, ohne in die neue Rolle als reiche Person hineingewachsen zu sein. Diese Leute sind ein Beweis dafür, dass plötzlicher Reichtum häufiger ein Problem als ein Segen ist.

Das Lotto-Fieber ist aber vor allem ein Indiz dafür, dass Reichtum heute eine religiöse Dimension angenommen hat und ein Religionsersatz geworden ist. Wir wissen zwar, dass Geld nicht glücklich macht, doch alle haben Gewinn und Reichtum als die grosse Sehnsucht verinnerlicht. Geld wird zunehmend als spirituelle Grösse wahrgenommen. Die Sinnsuche verlagert sich ommer mehr vom Ideellen zum Materiellen. Erstaunlich dabei ist, dass der Realitätsbezug dadurch nicht grösser wird. Das Irrationale zeigt sich auch in der Sehnsucht nach dem materiellen Heil. Topmanager und Superreiche scheffeln in der Regel weiterhin mit aller Kraft Millionen, auch wenn sie wissen, dass sie ihr Vermögen in diesem Leben nicht veprassen können.

Der irrationale Herdentrieb der Lottospieler überdeckt eine durchaus diskutierenswürdige Frage: Gäbe es auch eine Möglichkeit, mit 288 gewonnen Millionen glücklich zu werden?

Wir Menschen sind permanent auf der Suche nach der „Wahrheit“. Ganz besonders am Herzen liegt uns dabei die religiöse Erfüllung, schliesslich geht es bei Glaubensfragen um die höhere Bestimmung oder das Sein schlechthin. Wir brauchen „Wahrheiten“, um nicht schutzlos der komplexen Realität ausgeliefert zu sein und uns eine Identität zimmern zu können. Erkenntnisse geben uns eine geistige Heimat. Deshalb verteidigen wir unsere Sicht der Dinge, oder eben unsere zu „Wahrheiten“ erstarrten Erkenntnisse vehement gegen alle „Gegenwahrheiten“. Unsere „Wahrheiten“ sind der Kompass im undurchsichtigen Dschungel. Wir folgen diesem, auch wenn die Nadel nach Süden zeigt und uns in die Irre führt.

Kritische – vor allem: selbstkritische – Geister wissen, dass Wahrheit subjektiv und somit relativ ist. „Wahrheit“ ist für sie „nur“ Wahrnehmung. Wir können die „Wahrheit“ lediglich aus unserer geistigen und wissenschaftlichen Begrenztheit heraus erkennen und definieren. Somit verändert sich die „Wahrheit“ mit unserem Bewusstsein. Bei Beispiel: Für ein Kleinkind sind Erwachsene unfehlbare und allmächtige Wesen. Und nach wenigen Jahren erkennt es, dass diese Erkenntnis ein fataler Irrtum war.

Zu realisieren, dass es „die Wahrheit“ nicht gibt, ist zweifelsfrei eine schmerzliche Erfahrung. Streng Gläubige und Fundamentalisten wehren sich mit Händen und Füssen gegen jede Form der Relativierung von Glaubensfragen. Sie klammern sich an das Absolute, an das Fundament, zum Beispiel an die Bibel.

Wie reagieren aber kritische Geister auf die schwierige Erkenntnis, dass es in der geistigen Welt nur relative „Wahrheiten“ gibt? Sie konzentrieren sich auf den Willen zur Wahrheit. Im Wissen, dass wir lediglich im Nebel der geistigen Erkenntnisse stochern, bescheiden sie sich mit der Annäherung an die Mysterien. Und sie wissen, dass selbst Gott eine „relative Wahrheit“ verkörpert. Denn Gott entsteht für uns dadurch, dass wir ihn denken. Und da unser Denken zwangsläufig subjektiv ist, bleibt unser Gottesbild unscharf.

Wie reagieren kritischen Geister auf die Erkenntnis der begrenzten Wahrnehmung und Wahrheit? Mit Ironie. Und Selbstironie. Mit Ironie verschaffen wir Distanz zum Absoluten.
Durch scheinbare Zustimmung decken wir etwas Negatives auf: dass es nämlich nichts Absolutes gibt. Wir erlauben uns den Luxus, Gott nicht mehr ganz so ernst zu nehmen. Wir machen Witze über ihn, und halten ihn uns ein Stück weit vom Leib. Denn wenn er uns zu nah kommt mit seinem unerfüllbaren göttlichen Ansprüchen, erdrückt er uns. Mit der Ironie halten wir ihn so weit auf Distanz, dass unser Seelenleben einigermassen im Gleichgewicht bleibt. Ironie ist eine Form der Relativierung und Ausdruck von Weisheit.

Somit haben wir auch ein Instrument, die religiösen Eiferer zu erkennen. Ihnen fehlt in Glaubensfragen die Ironie, die sie als Blasphemie interpretieren. Von der Selbstironie ganz zu schweigen. Man beobachte nur mal die Gesichtszüge von George W. Bush.

Geld kann Geist korrumpieren. Es gibt wohl kaum jemand, der diese Aussage nicht unterschreiben würde. Manche werden gar mit gutem Gewissen behaupten: Die Erfahrung lehrt uns, dass Geld den Geist recht häufig korrumpiert. Puritaner würden ergänzen: „Immer!“

Besitz – im Sinn eines Vermögens – bindet in aller Regel. Christliche Nonnen und Mönche kennen deshalb keinen Privatbesitz. Sie wollen nicht an irdische Dinge gebunden sein, um ganz frei zu sein in ihrer Konzentration auf das Göttliche oder Spirituelle. Sie wohnen in einfachen Klausen, entsagen weltlichen Lebensweisen und sind ganz auf sich zurück geworfen, um ihr Bewusstsein ungehindert auf Gott ausrichten zu können.

Der Dalai Lama spricht vom Anhaften an säkularen Werten und Vorstellungen. Die Askese ist ein Ritual, um sich von menschlichen Begierden zu lösen. Die moderne Esoterik spricht vom Loslassen.

Die Vertreter der grossen Glaubensgemeinschaften sind sich einig: Wer den Geist rein halten will, muss sich dem Weltlichen bis zu einem gewissen Grad entsagen. Der Spruch „Der Geist ist willig, doch das Fleisch sündig“, kommt nicht von ungefähr.

Nun wissen wir aber auch, dass der Klerus oft nicht den schönen Dingen und Sinnesfreuden abgeneigt ist. Und dass es vielen Geistlichen nicht an weltlichem Reichtum mangelt. Der Vatikan ist kein armer Staat, der Papst und seine Crew nicht ganz frei von Prunk. Auch den Fernsehpredigern in den USA geht es blendend, ihr Vermögen geht in die Hunderte von Millionen. Fromme Christen liefern zehn Prozent ihres Einkommens ab, was den Freikirchen ordentliche Vermögen einbringt. Osho hatte 99 Rolls Royce, Scientology knüpft seinen Mitgliedern bis zu 1000 Franken für eine einzige Kursstunde ab. Und sogar der Dalai Lama lässt sich gern mit dem Helikopter in seine Residenz in Daramsala fliegen. (Korrekterweise sei angefügt, dass er sonst recht bescheiden lebt.)

Ich kann also ganz nüchtern feststellen: Irgend etwas läuft da schief. Theorie und Praxis klaffen weit auseinander. Oder gilt das Gebot von Armut, Demut und Bescheidenheit nur für die subalternen Geistlichen?

Vielleicht erlagen die Propheten, Religionsstifter und Gurus lediglich einem strategischen Denkfehler, als sie die Abkehr von der Welt forderten. Sinnesfreuden sind möglicherweise gar kein Widerspruch zu den religiösen oder spirituellen Erfordernissen. Vielleicht stehen Geld und Geist gar nicht in einem fundamentalen Widerspruch. Vielleicht kann Genuss auch eine Form von Spiritualität sein. Dann wäre der opulente Bischof Wolfgang Haas heiliger als ein sich kasteiender Mönch in seiner kargen Zelle.

Vielleicht sind aber Reichtum und weltlicher Einfluss nur ein Machtinstrument. Vielleicht haben Würdenträger auf der Teppichetage gar nicht die Aufgabe, heilig zu werden, sondern müssen das Territorium verteidigen. Vielleicht leben sie bewusst in weltlichen Sphären, um mit den gleichen Taktiken operieren zu können wie die Politiker. Vielleicht sind die Geistlichen in den obersten Hierarchiestufen schon so heilig, dass sie sich nicht von ihren spirituellen Zielen abbringen lassen, auch wenn ihr Amt viel weltliches Engagement erfordert. Und sie vom Bankett, zur Oper und zum Businesslunch mit Politikern hetzen müssen.